如狄馬所云：“一切沒有選擇的行為，在道德上都是沒有價值的。你表揚一個太監守貞操，就像在我們的時代你表揚一個下崗工人勤儉節約，農民衣著樸素一樣沒有意義。”
而一個普遍的、讓人灰心的事實是，更多人選擇后者，而非前者。
愚蠢是養成的，而不是天生的
這是常見的質疑：想那么多，有什么用?
思想又不能吃，要那么智慧干嘛?人生識字憂患始，難得糊涂是大德。不如成豬，吃吃睡睡多好。
或曰，知識越多越反動。
或或曰，反正都會死，聰明或不聰明，愚蠢或不愚蠢，結果還不是一樣?
功利論、陰謀論、虛無論幾管齊下，對智慧進行左右包抄、里應外合，繼而將無知請進廳堂，對它合理化，日常化，美德化，內化為我們的修身為人標準之一。
然后，自成一統，巋然不動。無論誰來說理，都亂棒打出。
秀才遇到兵，有理說不清。
無知者理直氣壯，愚昧者趾高氣昂，低智者侵犯私域而問心無愧。
朋霍費爾總結說：“愚蠢是養成的，而不是天生的......在這種環境下，人們把自己養成蠢人，或者允許別人把自己弄成蠢人。”
愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷
政治學上有一個概念，叫理性無知。
顧名思義，它并不是真正的一無所知，而是刻意保持無知的狀態。因為無知會帶來實際益處。比如，自我封閉的安全感，權錢色利，和意識形態上的自我保護。
就是說，與其說他不知道，不如說他不想知道。
換言之，在這樣一個時代，只要你不想愚蠢，那便可以擺脫愚蠢。所以，幾乎所有的愚蠢(除了天生智障)，都是甘于愚蠢。所有的傻逼，都是甘于做一個傻逼。
這的確不是理智問題，而是道德問題：犬儒、怯懦、勢利、蠻橫、自欺、知善而不善善，知惡而不惡惡……
所以，《獄中書簡》里有著名的兩句話：
愚蠢是一種道德上的缺陷，而不是一種理智上的缺陷。
愚蠢是一個社會學問題，而不是一個心理學問題。
什么是道德?
蘇格拉底說：智慧即美德。
斯多葛派云：道德就是知識。
康德說：道德要在每個人的自由意志下行動，不是被迫的，也不應該受外界的榜樣影響，更不是為了功利和自私的目的，而是理性思考的結果，行動的準則要與立法的法則一致。
以上種種，都可看到，智慧與美德是孿生子，并蒂花。它們關系如此之好，以至于離了誰，都難以獨自成行。
許多人(特別是中國人)說起道德，涌上心頭的，便自動腦補一個公式：道德=順從+討好+循規蹈矩。
可惜，等式不成立。
真正的道德，是人的自我意識，獨立人格和自由意志，以及在這基礎上，我們所自主選擇的理性行為。
沒有這一點，道德都是強制性的花架子。
因而，道德的原則，即獨立思考，拒絕盲從，緣于內心去與世界交好，從善如流。
遵循這一點，道德就能成為骨骼，讓我們終生直立行走。
而偶爾抬頭，康德的星空與道德律令，仍然照耀其上。
容忍愚蠢是不道德的
哲學家雅斯貝爾斯曾經反思：“我們全都有責任，對不義行為，當時我們為什么不到大街上去大聲吶喊呢?”
是的，明知不對，為什么不吶喊呢?
為什么我們看見愚昧泛濫卻笑而不語?
為什么我們看見皇帝赤裸的丑惡，依然大聲叫好?