《生于憂患，死于安樂》原文
舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之中，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。
故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。
人恒過，然后能改;困于心，衡于慮，而后作;征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。
然后知生于憂患而死于安樂也。
《生于憂患，死于安樂》譯文
舜從田野之中被任用，傅說從筑墻工作中被舉用，膠鬲從販賣魚鹽的工作中被舉用，管夷吾從獄官手里釋放后被舉用為相，孫叔敖從海邊被舉用進(jìn)了朝廷，百里奚從市井中被舉用登上了相位。
所以上天將要降落重大責(zé)任在這樣的人身上，一定要首先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經(jīng)受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯(cuò)亂，總不如意，通過那些來使他的內(nèi)心警覺，使他的性格堅(jiān)定，增加他不具備的才能。
人經(jīng)常犯錯(cuò)誤，然后才能改正;內(nèi)心困苦，思慮阻塞，然后才能有所作為;這一切表現(xiàn)到臉色上，抒發(fā)到言語中，然后才被人了解。在一個(gè)國(guó)內(nèi)如果沒有堅(jiān)持法度的世臣和輔佐君主的賢士，在國(guó)外如果沒有敵對(duì)國(guó)家和外患，便經(jīng)常導(dǎo)致滅亡。
這就可以說明，憂愁患害可以使人生存，而安逸享樂使人萎靡死亡。
《魚我所欲也》原文
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也.如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死.呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也.
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者而為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
《魚我所欲也》譯文
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災(zāi)禍的事情，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的東西(那就是“不義”)。不僅僅是賢人才有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
(可是有的人)見了“萬鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這樣的優(yōu)厚俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。